清明節

從元宵佳節至清明祭祖，期間有好多傳統的民間節俗，如二月二的“龍抬頭”以祭龍除蟲(chóng)為目的，二月中旬祈花神的花朝節與祭觀(guān)音的觀(guān)音會(huì )等等，然最為重要的是清明前的寒食節與清明前后三月三的上巳節。此三節可謂是渾然一體，而其人文內蘊又十分深厚。

清明前二至三天的寒食禁火與冷食，由來(lái)已久。一般認為，寒食節的起源應該與古代鉆木取火、換取新火種有關(guān)。上古時(shí)期，人們鉆木取火，季節不同，所用木材也不同。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，秋取柞梂之火，冬取槐檀之火。這種風(fēng)俗一直沿至宋朝，在唐時(shí)最為盛行。換季就要改火，變舊火為新火。當新火未到之時(shí)，需要禁止人們生火。因此改火前必須準備一二天的熟食，待新火取出后才能用新火炊飯煮食，而這幾天只能吃冷食。漢代以前冷食時(shí)間較長(cháng)，漢以后為二至三天。

關(guān)于寒食節的起源，流傳最廣的故事是：早在春秋戰國時(shí)代，晉公子重耳為躲避后母驪姬的陷害，在國外流亡多年。一次路過(guò)衛國的時(shí)候，重耳和他的隨從被人追擊饑餓難忍，大臣介子推送來(lái)一碗肉湯給重耳解饑。這荒野中的肉湯原來(lái)是介子推從自己腿上割下來(lái)的，為此重耳是表示如有朝一日成為國君時(shí)一定重賞介子推。可是在重耳成為晉王時(shí)，唯獨沒(méi)有踐介子推之言，而介子推不愿邀功請賞，隱入深山。后在人的提醒下重耳派人請介子推出山，介子推不從，重耳下令焚山，讓介子推出來(lái)。不料，介子推在大火中抱樹(shù)而死。晉文公重耳下令以后每年介子推死的這天，全國禁火，吃干糧冷飯，這就是所謂的寒食節的由來(lái)。但是此只是一傳說(shuō)，故后人也有不以為是的，如唐孟云卿《寒食》詩(shī)有“二月江南花滿(mǎn)枝，他鄉寒食遠堪悲。貧居往往無(wú)煙火，不獨明朝為子推”。可能是因家貧無(wú)炊，并非單單是紀念介子推。后由于全國禁火冷食，不利生活，被以魏武帝曹操為代表的當權者所廢。唐宋以后禁火冷食之俗明顯衰落，到明清時(shí)期寒食與清明基本合并在一起了。寒食節，雖然由于廢除時(shí)代較早，已經(jīng)不知道是清明前的哪一天了，然民間在清時(shí)期間自然要提的冷食之俗一直沿襲至今。在我國歷史上，唐代以前重寒食，宋代以后重清明，現代基本上以清明為節俗，寒食是人們不時(shí)提及的傳統習俗內容。

寒食雖然禁火、冷食，但不禁酒，寒食期間酒還是必備常飲之物。在不生火做菜煮飯的情況下，工作可能比平時(shí)更為空閑，利用已經(jīng)做好的飯菜下酒是最好不過(guò)了。晉陸翙在《鄴中記》中有“寒食三日作醴酪”的記載，說(shuō)明當時(shí)有寒食節制作飲用甜酒漿的習俗中。唐趙嘏在《贈皇甫垣》詩(shī)中有“相勸一杯寒食酒”。唐張祎的《巴州寒食晚眺》中有“東望青天周與秦，杏花榆葉故園春。野寺一傾寒食酒，晚來(lái)風(fēng)景重愁人”。唐朝韋應物有《寒食寄就師諸弟》詩(shī)，“雨中禁火空齋冷，江上流鶯獨坐聽(tīng)。把酒看花想諸弟，杜陵寒食草青青”。唐朝記寒食酒俗最為有名的是白居易的《六年寒食洛下寒游贈馮李尹》詩(shī)中的句子：“此時(shí)不盡醉，但恐負平生”。白樂(lè )天在寒食節過(guò)棗團店時(shí)也不忘寫(xiě)下小詩(shī)“寒食棗團店，春低楊柳枝。酒香留客在，鶯語(yǔ)和人詩(shī)”。周邦彥《應天長(cháng)·寒食》詞中有“青青草，迷路陌，強載酒，細尋前跡。市橋遠，柳下人家，猶自相識”。的句子。宋時(shí)，陳與義在被貶為陳留（今屬河南開(kāi)封）稅酒監任上，曾作《寒食》詩(shī)：“草草隨時(shí)事，蕭蕭傍水門(mén)。濃陰花照野，寒食柳圍村。客袂空佳節，鶯聲忽故園。不知何處笛，吹恨滿(mǎn)清樽。”意思是為應付差事，只好寂寞地把寒食佳節的景色，回鄉的情思，都傾入這滿(mǎn)杯的酒中。可見(jiàn)，寒食飲酒的習俗也是頗有淵源且十分普遍的。

寒食、清明盡管有不同的主題，但也有聯(lián)系。主要都有懷念祖先、祭祀前人的情感訴求。唐代及以前寒食與掃墓合在一起，宋以后則掃墓明確在清明。清明時(shí)節，天氣轉暖，草木復萌，人們常常一郊外游春踏青，欣賞春天的美好景色。民間除禁火寒食外，還有祭祖掃墓吃上墳酒，蕩秋千放風(fēng)箏，斗雞打球，踏青郊游歡飲等傳統活動(dòng)。

清明掃墓祭祖之節俗是與喪葬禮俗有關(guān)的節俗。中國古時(shí)候下葬是不打墓坑，不筑墳丘的，故有“墓而不墳”之說(shuō)，因而掃墓祭祖便不見(jiàn)記載。后來(lái)墓而筑墳，使掃墓與祭祖有了依托。秦漢時(shí)代，掃墓祭祀已成為不可或缺的禮俗活動(dòng)。《后漢書(shū)·明帝記》有“古不墓祭，秦始皇起于寢于墓側，沒(méi)因而不改。諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時(shí)上飯。”《漢書(shū)·嚴延年傳》也有載，嚴氏即使離千里也要在清明“還歸東海掃墓地”。宋時(shí)開(kāi)始，掃墓多在清明。唐玄宗開(kāi)元二十年（公元732），朝廷頒布敕令，將寒食節上墓行拜掃之禮編入“五禮”，永為常式。從唐朝開(kāi)始，朝廷就給官員放假以便回鄉掃墓。宋周密撰的《乾淳歲時(shí)記》中就有描寫(xiě)清明情景的“車(chē)馬紛然，而野祭者尤多。……婦人淡裝素衣，擔攜兒女，酒壺肴壘。……四野如市”。今年，國家又明令清明為法定假，實(shí)在是傳統習俗使然，也是政府體恤民情的最好體現。

清明掃墓除整修墳墓、清除雜草外，最重要的是上墳酒，上墳酒與其它祭祀儀式不同是，上墳酒是家庭在家進(jìn)行祭祀儀式，儀畢后即全家聚在一起，飲酒進(jìn)食。稱(chēng)為吃上墳酒。吃上墳酒時(shí)要留下一些食物與酒，備到墳前供祭，江浙地區上墳時(shí)最重要的三件食物是青草鵝鵝肉、發(fā)芽大豆和老酒。鵝象征清明潔白，芽豆象征后繼有人，老酒則是祭祀之禮不可或缺的。家庭聚食后，再去掃墓，在墳前祭桌上供上食品與酒，點(diǎn)燭化紙進(jìn)行祭奠。祭奠畢，上墳食物與酒要送與守墳人家，散給少食物的人，也可在墳前家人席地再食。清末徐心余的《蜀游聞見(jiàn)錄》中也記“清明節近，俗有所謂上野墳者，大家閨秀也不免此。風(fēng)和日暖，結隊偕來(lái)，婢仆攜酒食隨其后，擇墳之幽僻處，席地酌之”。清人褚人獲的《堅瓠集》中有“吳中，于清明前，子女長(cháng)幼持牲禮，楮錢(qián)，祭掃墳墓。雖至貧乏，亦備壺醪”。這些記載說(shuō)明清明期間，無(wú)論家境貧富，掃墓備酒醪，或祭奠或自酌，都是理所當然的。今日清明，滿(mǎn)道汽車(chē)等車(chē)輛，滿(mǎn)山墳前放著(zhù)鮮花酒食，雖因防火，禁煙花、禁燒紙錢(qián)，也多有人違而造之，公墓私墳間香煙裊裊。其情其景已遠勝祭奠。清明，是家族血親相聚的重要節日，一些遠在它鄉的親人近戚都在這一天回家相聚，這是尊敬祖先，提升家庭宗族凝聚力最為直接的反映。

清明之掃墓、祭奠、飲酒習俗，歷來(lái)是文人墨客留墨之際。最有名的莫過(guò)于唐杜牧的《清明》詩(shī)：“清明時(shí)節雨紛紛，路上行人欲斷魂。借問(wèn)酒家何處有，牧童遙指杏花村。”酒可澆愁亦能洗悲，酒可祭奉先祖亦能解開(kāi)胸中塊壘。就算是年年清明懷念先祖，酒也是萬(wàn)不可省卻的。宋吳文英在《風(fēng)入松》上癸中有“聽(tīng)風(fēng)聽(tīng)雨過(guò)清明，愁草瘞花銘。樓前綠暗分攜路，一絲柳一寸柔情。料峭春寒中酒，交加曉夢(mèng)啼鶯”。明宋懋澄《清明曲》更形象地畫(huà)出了清明時(shí)節的墳前實(shí)景與虛意，“人記鬼記清明字，紙錢(qián)酒榼千家備。生人情，游人致，墳頭紙片兒孫淚。兒孫淚罷花前醉。花不開(kāi)，鬼應餒。”明人劉侗在《帝京景物略》中對清明掃祭一節，對祭后酒醉留下了生動(dòng)精彩的描述：“三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿(mǎn)道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢(qián)置墳頭。望中無(wú)紙錢(qián)則孤墳矣！哭罷，不歸也，趨芳樹(shù)，擇園圃，列坐盡醉，有歌者，哭笑無(wú)端，哀往而樂(lè )回也。” 在今天，清明時(shí)節，人們在吃過(guò)上墳酒、祭奠完祖先后，往往連同春游，飲酒野餐，處處可見(jiàn)。在這緬懷先祖的時(shí)序里，酒既是后人對先人的尊敬與孝意，也是對祖上一份虔誠。

“滿(mǎn)街楊柳綠如煙，畫(huà)出清明三月天”這是著(zhù)名詩(shī)人韋莊的詩(shī)句，他一筆就點(diǎn)出了中國清明時(shí)期的春天景色。清明前后農歷三月初三的上巳節，便是在這春色滿(mǎn)眼中歡度的。這可能也與掃墓祭祖的悲情相對，是對人的情緒的一種人為的調節吧。最初的上巳，只是一個(gè)日子，即農歷三月的第一個(gè)“巳日”，是“上巳修禊”，意思是臨水洗濯祓除，《后漢書(shū)·禮儀志》云：“是月上巳，官民皆潔于東流上，曰洗濯祓除，去宿垢病，為大潔”。到魏朝，上巳節固定在三月初三。我國著(zhù)名的周禮、詩(shī)經(jīng)中都對修禊有較詳的記載與描寫(xiě)。《周禮》在“女巫”中記“女巫掌歲時(shí)祓除釁浴”，意思是當時(shí)主持信仰的女巫，主管女人的上巳洗濯與沐浴。《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》中有“溱與洧，方渙渙兮，士與女，方秉蘭兮。女曰觀(guān)乎，士曰既且，且往觀(guān)乎？洧之外，洵汙且樂(lè )，維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。”這實(shí)際上已經(jīng)是含春日郊游、游戲與男女調情的內容了，并不單單是“祓禊”了。所以以晉代王羲之從文人特有的雅興與內質(zhì)出發(fā)，在上巳這天，約好友相聚紹興蘭亭，以“修禊事”為名，進(jìn)行文人游戲。他在《蘭亭集序》中說(shuō)：“永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會(huì )于會(huì )籍山陰之蘭亭，修禊事也，群賢畢至，少長(cháng)咸集。此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流急湍，映帶左右。引以為流魚(yú)觴曲水，列坐其次，雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”根據梁朝宗懔《荊楚歲時(shí)記》引述，上巳的曲水流觴，起源于周公的曲水宴。曲水流觴的觴是一種飲酒器具，口底均較大，高度較低，易于在水上漂浮。因此酒器在口邊對稱(chēng)有二個(gè)似羽毛狀的執耳，又稱(chēng)“羽觴”。游戲的時(shí)候，人們坐在曲折的水流邊，放酒杯或酒觴于水中，任其漂流，流杯停在誰(shuí)的面前，即需飲酒或賦詩(shī)。在流水的河邊宴飲總覺(jué)不便，于是就專(zhuān)門(mén)開(kāi)鑿曲水，修建“流觴亭”或“流杯亭”，曲水流觴以唐時(shí)最盛，杜甫有“三月三日天氣新，長(cháng)安水邊多麗人”的詩(shī)句。以后這種宴飲、流杯作詩(shī)的習俗便逐漸弱化了。現在由于旅游與人文景觀(guān)的需要，也有恢復這一傳統飲酒習俗的。如紹興的書(shū)法節就與曲水流觴結合起來(lái)，成為古城的一大春天景觀(guān)。

另外，在上巳這樣的春色季節，歷來(lái)是人們踏青郊游的大好時(shí)光，而這盎然的春意，也多能逗人春情，引發(fā)愛(ài)意。從《詩(shī)經(jīng)》中的“維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥”到今天的“春日相牽手，四目不用口”所表現的含情與美意，都是人們對美的一種追求與祈禱。張君著(zhù)《神秘的節俗》中還認為，三月三除了祓禊與驅疫外，還是中國古代一個(gè)具強烈性放縱色彩的生命復活的節日。如詩(shī)經(jīng)鄭風(fēng)的詩(shī)前半有“溱與洧，方渙渙兮，士與女，方秉蘭兮。女曰觀(guān)乎，士曰既且，且往觀(guān)乎？洧之外，洵汙且樂(lè )”，這里“觀(guān)”與“灌”為同音假借，女詢(xún)問(wèn)男說(shuō)“觀(guān)乎？”，男回答說(shuō)“既且”，一起去了嗎？在這河的僻靜處自由開(kāi)心地野合。尤其是酒后更覺(jué)春意，《后漢書(shū)·鮮卑傳》中有“以春季大會(huì )于澆樂(lè )水上，飲宴畢，然后配合。”的記載，這里實(shí)際是指春天里少女們獲得性生活的隱語(yǔ)。這是中國古代人們帶有的原始野性與酒神狂熱精神的一種反映與本能的流露。所以說(shuō)張的生命復活節也有一定的理論基礎。

清明雖是一個(gè)與農業(yè)生產(chǎn)相關(guān)的時(shí)序節氣，但又與其它節氣有明顯的不同，清明期間是世間春光顯露的誘人季節，是萬(wàn)物開(kāi)始崢嶸的季節，人們的期待與嘗試都在這個(gè)季節里得到體會(huì )。陽(yáng)春三月，春光明媚，萬(wàn)物生長(cháng)此時(shí)，皆清潔而明凈。在這生命復活的季節里，飲宴與對酌是多么的愜意與爽朗啊。